Hebräer und Aramäer

Zwei benachbarte Sprachen

Hebräisch und Aramäisch gehören zu den nordwestsemitischen Sprachen. Hebräisch ist eine Sprache des kanaanäischen Zweigs, eng verwandt mit dem Phönizischen und dem Moabitischen. Es wurde in der Eisenzeit (ca. 1200–586 v. Chr.) gesprochen, später in den Königreichen Israel und Juda. Das Aramäische bildet einen eigenen Zweig. Es war die Sprache der Aramäer, die um 1000 v. Chr. eine Reihe kleiner Königreiche im heutigen Syrien und am Rand Mesopotamiens beherrschten, darunter Damaskus, Hamat und Arpad.

Beide Sprachen begegnen sich in der Hebräischen Bibel: Der größte Teil ist auf Hebräisch geschrieben, Teile der Bücher Daniel und Esra auf Aramäisch. Nach der babylonischen Eroberung Jerusalems 586 v. Chr. und in der persischen Zeit drang das Aramäische in den Alltag der Juden ein; wie schnell es das Hebräische verdrängte, ist weiterhin umstritten. In manchen Kreisen wurde Hebräisch noch in römischer Zeit gesprochen. Als Alltagssprache erlosch es höchstwahrscheinlich zwischen 200 und 400 n. Chr., nach dem gescheiterten Bar-Kochba-Aufstand (132–135), blieb aber die Sprache des Gebets, der Gelehrsamkeit und der Literatur.

Die frühesten hebräischen Inschriften

Als einer der frühesten hebräischen Texte gilt der Gezer-Kalender, eine Tafel aus weichem Kalkstein, die der irische Archäologe R. A. Stewart Macalister 1908 in Gezer westlich von Jerusalem fand. Gewöhnlich wird er in das 10. Jahrhundert v. Chr. datiert, doch ist die Datierung unsicher, da die Grabung nicht stratigraphisch erfolgte. Auch die Sprache ist umstritten: Manche sehen darin einen nördlichen Dialekt des Hebräischen, andere Phönizisch. Es handelt sich nicht um einen eigentlichen Kalender, sondern um eine Liste landwirtschaftlicher Arbeiten nach Monaten und Monatspaaren: Einsammeln, Aussaat, Gerstenernte, Rebschnitt, Sommerobst.

Die Siloah-Inschrift wurde in den Fels des Tunnels gemeißelt, der in Jerusalem Wasser von der Gihonquelle zum Teich Siloah leitet. Entdeckt wurde sie 1880 von einem sechzehnjährigen Schüler des Architekten Conrad Schick. Ihre sechs Zeilen schildern, wie Steinhauer den Tunnel von beiden Enden her gruben: Als noch drei Ellen fehlten, hörten sie die Stimmen der anderen Gruppe, dann trafen sie „Axt gegen Axt“ aufeinander, und danach floss das Wasser 1200 Ellen weit. Aufgrund der Buchstabenformen wird sie auf etwa 700 v. Chr. datiert. Der Tunnel wird gewöhnlich mit König Hiskija von Juda in Verbindung gebracht, doch die Inschrift nennt keinen Herrscher. 1890 wurde sie aus dem Fels herausgeschnitten und zerbrach dabei in mehrere Stücke; heute befindet sie sich in den Archäologischen Museen Istanbul.

Königliche Steine: Mescha und Tel Dan

Die Stele König Meschas von Moab aus der Zeit um 840 v. Chr. ist die längste in der südlichen Levante gefundene Inschrift der Eisenzeit: 34 Zeilen auf einem etwa einen Meter hohen Basaltblock. Sie ist auf Moabitisch verfasst, einer dem Hebräischen sehr nahen Sprache, in einer dem Paläohebräischen nahen Schrift. Mescha berichtet, wie Moab lange von Omri, dem König von Israel, und dessen Sohn unterdrückt wurde, bis ihm der Gott Kemosch half, ihre Herrschaft abzuschütteln; er erwähnt auch die Geräte JHWHs. Die Stele wurde 1868 in Dibon (heute Dhiban in Jordanien) von dem Missionar Frederick Klein gefunden. Im folgenden Jahr zerschlugen sie Beduinen der Gegend; der Archäologe Charles Clermont-Ganneau setzte die Bruchstücke später mithilfe eines kurz zuvor genommenen Papierabklatschs wieder zusammen. Seit 1873 befindet sie sich im Louvre.

1993 und 1994 fand das Team von Avraham Biran in Tel Dan im Norden Israels drei Bruchstücke einer Basaltstele mit einer altaramäischen Inschrift in einer Schrift phönizischen Typs. Aufgestellt wurde sie höchstwahrscheinlich von Hasaël, dem König von Damaskus, im späten 9. Jahrhundert v. Chr. Der Sieger rühmt sich, den König von Israel und den König des „Hauses David“ besiegt zu haben, bytdwd (𐤁𐤉𐤕𐤃𐤅𐤃). Die meisten Forscher akzeptieren diese Lesung und betrachten die Inschrift als die früheste allgemein anerkannte Erwähnung der Davidsdynastie außerhalb der Bibel; eine Minderheit bestreitet sie, weil zwischen byt „Haus“ und dwd kein Worttrenner steht.

Nach dem Fund von Tel Dan schlug der französische Epigraphiker André Lemaire 1994 vor, „Haus David“ auch in der beschädigten Zeile 31 der Mescha-Stele zu lesen. Diese Lesung ist umstritten: Eine 2019 veröffentlichte Deutung bevorzugt stattdessen den Namen Balak.

Von phönizischen Formen zur Quadratschrift

Im 10.–6. Jahrhundert v. Chr. schrieben die Israeliten und Judäer in der paläohebräischen Schrift, einer örtlichen Form des phönizischen Alphabets mit 22 Konsonantenbuchstaben. Im 6. und 5. Jahrhundert v. Chr., während des Babylonischen Exils und der persischen Herrschaft, wurde sie bei den Judäern allmählich durch die aramäische Schrift der persischen Kanzleien ersetzt. Bis etwa zum 3. Jahrhundert v. Chr. hatte sich daraus die hebräische Quadratschrift entwickelt, in der Hebräisch bis heute geschrieben wird. Der Talmud (Sanh. 21b–22a) nennt sie ktav ashuri, „assyrische Schrift“, und überliefert die Tradition, sie sei aus Assyrien gebracht worden.

Die paläohebräische Schrift verschwand jedoch nicht ganz. Unter den Schriftrollen vom Toten Meer sind einige Bücher der Tora in ihr geschrieben, etwa die Levitikus-Rolle aus Höhle 11, und die Aufständischen unter Bar Kochba prägten Münzen mit Aufschriften in ihr. Die Samaritaner entwickelten aus ihr die samaritanische Schrift, die sie bis heute verwenden. Die heutige israelische Ein-Schekel-Münze trägt nach dem Vorbild von Münzen der persischen Zeit das Wort 𐤉𐤄𐤃, Yehud (Judäa), in paläohebräischen Buchstaben.

Aramäisch, die Sprache der Reiche

Das Aramäische verbreitete sich weit über die aramäischen Staaten hinaus. Das Neuassyrische Reich, das diese im 9. und 8. Jahrhundert v. Chr. unterwarf, übernahm es in seine Verwaltung, und so wurde die Sprache der Unterworfenen zur gemeinsamen Sprache des ganzen Reiches. Nach ihm gebrauchte es das Neubabylonische Reich, und die Achämeniden verwalteten ihr Reich von Ägypten bis Baktrien in dieser Sprache, wie die Seite über Persien zeigt. Diese einheitliche amtliche Form der Sprache nennt die Forschung Reichsaramäisch.

Wie das Aramäische zur Sprache der Diplomatie wurde, zeigt der biblische Bericht über die assyrische Belagerung Jerusalems 701 v. Chr.: Die judäischen Beamten bitten den assyrischen Gesandten, mit ihnen aramäisch zu sprechen, das sie verstehen, und nicht judäisch, vor den Ohren des Volkes auf der Mauer (2 Kön 18,26). Nach diesem Bericht verstanden die einfachen Leute in Jerusalem damals kein Aramäisch.

Zur Zeit Jesu sprachen die meisten Juden in Judäa und Galiläa Aramäisch; Hebräisch war die Sprache des Gottesdienstes und der Gelehrsamkeit und wurde in manchen Kreisen noch gesprochen. Nach vorherrschender Auffassung sprach Jesus den galiläischen Dialekt des Aramäischen. Die griechisch geschriebenen Evangelien bewahren einige seiner aramäischen Worte, etwa talitha kum, „Mädchen, steh auf“ (Mk 5,41); ob und wie oft er auch Hebräisch oder Griechisch gebrauchte, ist umstritten. Große Teile des Talmuds und die Targumim, aramäische Bibelübersetzungen, sind ebenfalls auf Aramäisch geschrieben.

Das Aramäische ist nicht ausgestorben. Neuaramäische Sprachen sprechen noch heute assyrische Christen, manche irakische Juden und die Mandäer, im syrischen Städtchen Maalula und in zwei Nachbardörfern Muslime wie Christen. Die beiden größten, Suret (Assyrisch-Neuaramäisch) und Turoyo (Surayt), haben je etwa eine Viertelmillion Sprecher. Alle neuaramäischen Sprachen sind gefährdet.

Die Schriftrollen vom Toten Meer

Zwischen November 1946 und Februar 1947 fanden Beduinenhirten, unter ihnen Muhammed edh-Dhib, in einer Höhle bei Qumran am Nordwestufer des Toten Meeres Krüge mit Schriftrollen. Bis 1956 hatten Beduinen und Archäologen in der Gegend elf Höhlen erkundet, die Reste von 981 verschiedenen Handschriften lieferten. Die meisten sind kleine Fetzen; weniger als ein Dutzend Rollen sind nahezu vollständig.

Die Rollen stammen aus der Zeit vom 3. Jahrhundert v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert n. Chr. Etwa 40 % sind Abschriften von Büchern der späteren Hebräischen Bibel, etwa 30 % andere jüdische Schriften der Zeit und der Rest Texte einer bestimmten religiösen Gruppe, nach vorherrschender Auffassung der Essener. Die meisten sind auf Hebräisch in Quadratschrift geschrieben, einige auf Aramäisch (etwa das Genesis-Apokryphon) und wenige auf Griechisch. Fast alle befinden sich heute im Schrein des Buches des Israel-Museums in Jerusalem; einige wenige, darunter die Kupferrolle, im Jordan-Museum in Amman.

Die Große Jesajarolle

Die bekannteste Rolle ist die Große Jesajarolle (1QIsaᵃ) aus Höhle 1: 17 Pergamentblätter, zu einem etwa 7,34 m langen Streifen zusammengenäht, mit 54 Textkolumnen. Sie enthält, abgesehen von kleinen beschädigten Teilen, das ganze Buch Jesaja und stammt nach dem paläographischen Befund aus der Zeit um 125–100 v. Chr. Damit ist sie rund tausend Jahre älter als die vor dem Fund bekannten hebräischen Handschriften des Jesaja.

Ihr Text stimmt im Großen und Ganzen mit dem späteren masoretischen Text überein, weicht aber an mehr als 2600 Stellen von ihm ab. Die meisten Abweichungen sind geringfügig: Schreibung, Wortstellung, Singular und Plural. Der Schreiber bezeichnete Vokale häufiger mit den Buchstaben Waw und Jod, als es der masoretische Text tut. Die Rolle wurde 1954 von dem Archäologen Yigael Yadin für Israel gekauft.

Die Masoreten und die Vokalzeichen

Die hebräische Schrift gab nur Konsonanten wieder und bezeichnete Vokale allenfalls mit den Buchstaben Aleph, He, Waw und Jod. Solange Hebräisch eine lebende Sprache war, genügte das. Als es keine Muttersprache mehr war, musste die richtige Lesung des heiligen Textes auf andere Weise gesichert werden. Das war das Werk der Masoreten, Gelehrter und Schreiber, die zwischen dem 7. und 11. Jahrhundert in Tiberias, Jerusalem und Mesopotamien wirkten. Sie führten Punkte und Striche über und unter den Buchstaben (Niqqud) sowie Akzentzeichen ein, die den Text ergänzen, ohne ihn zu verändern, und schrieben an den Rand Anmerkungen zur Schreibung, die Masora. Von mehreren Systemen setzte sich das tiberische durch.

Das Musterbeispiel der tiberischen Tradition ist der Codex von Aleppo. Um 920 schrieb der Schreiber Schlomo ben Buya’a seinen Konsonantentext ab, und Aaron ben Mosche ben Ascher, der bedeutendste der tiberischen Masoreten, fügte Vokalzeichen, Akzente und Masora hinzu. Auch Maimonides erkannte ihn als maßgeblich an. Fast sechs Jahrhunderte lang wurde der Codex in der Zentralsynagoge von Aleppo aufbewahrt. Die Synagoge wurde bei den antijüdischen Ausschreitungen von 1947 in Brand gesteckt, und als der Codex 1958 nach Israel gelangte, waren von geschätzt 487 Blättern nur noch 294 vorhanden; der größte Teil der Tora fehlte. Was mit den fehlenden Blättern geschah, ist unklar. Die älteste vollständige Handschrift der Hebräischen Bibel ist daher der Codex Leningradensis aus dem frühen 11. Jahrhundert.

Die Töchter der aramäischen Schrift

Die aramäische Schrift verbreitete sich zusammen mit der aramäischen Sprache, und aus ihren örtlichen Formen ging eine ganze Familie von Schriften hervor. Die Nabatäer, deren Hauptstadt Petra war, schrieben seit dem 2. Jahrhundert v. Chr. Aramäisch in ihrer eigenen Form der Schrift; ihre gesprochene Sprache war nach vorherrschender Auffassung Arabisch. Aus der nabatäischen Kursive entwickelte sich ab dem 4. Jahrhundert n. Chr. die arabische Schrift. In Palmyra in der Syrischen Wüste schrieb man in der palmyrenischen Schrift; bekannt sind über 3000 Inschriften aus der Zeit von 44 v. Chr. bis 274 n. Chr.

Der einflussreichste Nachkomme war die syrische Schrift. In ihr wird seit dem 1. Jahrhundert n. Chr. das Syrische geschrieben, der aramäische Dialekt von Edessa (heute Şanlıurfa in der Türkei), das zur Sprache eines großen Teils des östlichen Christentums wurde; sein grundlegender Text ist die Bibelübersetzung namens Peschitta, „die Einfache“. Christen der syrischen Tradition trugen die Schrift bis nach Indien und China. Die syrische Schrift hat drei Hauptformen (Estrangela, die westliche Serto und die östliche Schrift) und bezeichnet Vokale mit Punkten oder, im Westen, mit kleinen griechischen Buchstaben.

Auch die mandäische Schrift geht auf das Aramäische zurück, und über das Sogdische ebenso die altuigurische und die mongolische Schrift. Die iranischen Pahlavi-Schriften und die indische Kharoshthi setzen das Aramäische der persischen Kanzleien fort, wie die Seiten über Persien und Indien zeigen; ob auch die indische Brahmi-Schrift davon abstammt, ist umstritten.

Hebräisch wird wieder gesprochen

Als Muttersprache erlosch das Hebräische in der Spätantike, doch geschrieben wurde es immer. Jahrhundertelang verfassten Juden darin Gebete und religiöse Dichtung, juristische und philosophische Werke sowie Briefe und verständigten sich mit seiner Hilfe zwischen Gemeinden mit unterschiedlichen Muttersprachen. Im 18. und 19. Jahrhundert griff die jüdische Aufklärung (Haskala) es auf: Ihre Autoren wollten moderne Literatur in biblischem Hebräisch schreiben, stießen aber auf den Mangel an Wörtern für die Welt ihrer Zeit.

Die Wiederbelebung des Hebräischen als gesprochene Sprache wird mit Elieser Ben-Jehuda (1858–1922) verbunden. Der Überlieferung nach führte er noch in Paris mit Freunden das erste moderne Gespräch auf Hebräisch, und 1881 zog er nach Jerusalem. Zu Hause sprach er nur Hebräisch; sein Sohn Itamar Ben-Avi (geboren 1882) wird oft als erster Muttersprachler des modernen Hebräisch bezeichnet. Ben-Jehuda gab hebräische Zeitungen heraus, prägte neue Wörter und begann mit der Arbeit an einem großen Wörterbuch des Hebräischen.

Das Bild eines einzelnen Mannes, der die Sprache im Alleingang wiederbelebte, ist jedoch vereinfacht. Nach Ben-Jehudas eigenen Angaben sprachen zehn Jahre nach seiner Ankunft nur vier Familien in Jerusalem ausschließlich Hebräisch. Entscheidend wurden die Schulen der landwirtschaftlichen Siedlungen der Einwanderer, in denen seit den 1880er-Jahren auf Hebräisch unterrichtet wurde und wo die Kinder das Hebräische als ihre eigene Sprache annahmen. 1913 spitzte sich der „Sprachenstreit“ um die Frage zu, ob an der künftigen Technischen Hochschule in Haifa auf Deutsch oder auf Hebräisch gelehrt werden sollte, und 1922 wurde Hebräisch eine der drei Amtssprachen des britischen Mandatsgebiets Palästina. Seine Aussprache beruhte auf der sephardischen Tradition. Heute ist Hebräisch Amtssprache Israels und wird von rund neun Millionen Menschen gesprochen, von etwa fünf Millionen als Muttersprache.