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Altes Indien

Der indische Subkontinent · von den Indus-Siegeln bis zu den indischen Ziffern

Auf dem indischen Subkontinent entstanden ein Zeichensystem, das bis heute niemand lesen kann, und eine der genauesten mündlichen Überlieferungen der Welt: Die Hymnen des Rigveda wurden über Jahrhunderte aus dem Gedächtnis weitergegeben. Das Sanskrit, die Sprache der Veden und der Grammatik Pāṇinis, führte europäische Gelehrte zur Entdeckung der indogermanischen Sprachfamilie. Die Brahmi-Schrift, in der König Ashoka im 3. Jahrhundert v. Chr. seine Inschriften meißeln ließ, ist die Vorfahrin der meisten Schriften Süd- und Südostasiens, und die Brahmi-Zahlzeichen sind die Vorfahren der Ziffern, die wir heute schreiben.

Die Städte des Industals

Im Becken des Indus und seiner Nebenflüsse, im heutigen Pakistan und im Nordwesten Indiens, standen im 3. Jahrtausend v. Chr. Städte mit regelmäßigen Straßen, Abwasserkanälen und Häusern aus gebrannten Ziegeln. Die sogenannte Harappa-Kultur, benannt nach dem Fundort Harappa, erlebte ihre Blütezeit etwa von 2600 bis 1900 v. Chr. Ihre größten bekannten Städte waren Mohenjo-Daro und Harappa sowie Dholavira im heutigen Gujarat. Sie trieb Handel bis nach Mesopotamien, wo ebenfalls Siegel mit ihren Zeichen gefunden wurden.

Die Bedeutung der Fundorte erkannte der Archaeological Survey of India erst in den 1920er-Jahren. Daya Ram Sahni grub in Harappa, R. D. Banerji erkannte 1922–1923 das hohe Alter von Mohenjo-Daro, und der Generaldirektor des Survey, John Marshall, verkündete im September 1924 in den Illustrated London News die Entdeckung einer unbekannten Zivilisation.

Ausgrabungen in Mohenjo-Daro (Sindh, Pakistan): im Vordergrund das Große Bad aus gebrannten Ziegeln, dahinter der Hügel mit einem späteren buddhistischen Stupa.
Ausgrabungen in Mohenjo-Daro (Sindh, Pakistan): im Vordergrund das Große Bad aus gebrannten Ziegeln, dahinter der Hügel mit einem späteren buddhistischen Stupa. Foto: Saqib Qayyum, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons

Inschriften, die niemand lesen kann

Aus der Harappa-Kultur sind etwa vier- bis fünftausend beschriftete Objekte erhalten. Die meisten sind kleine quadratische Siegel mit 2–3 cm Seitenlänge, die ein Tier zeigen, am häufigsten das sogenannte Einhorn (wahrscheinlich ein im Profil gezeichneter Stier), mit einer kurzen Inschrift darüber. Unterschieden werden etwa 400 verschiedene Zeichen (je nach Zeichenliste von knapp 400 bis über 600), zu viele für eine rein phonetische Schrift, weshalb das System meist als logosyllabisch gilt, mit Zeichen für Wörter und für Silben. Die meisten Inschriften verlaufen von rechts nach links. Die auffälligste stammt aus Dholavira: zehn große Zeichen aus Gips, die einst in ein etwa 3 m langes Holzbrett eingelassen waren, gefunden in einem Seitenraum des Nordtors.

Drei Dinge stehen der Entzifferung im Weg. Die Inschriften sind sehr kurz, im Durchschnitt etwa fünf Zeichen. Die Sprache, die sie wiedergeben, ist unbekannt: Am häufigsten wird eine frühe drawidische Sprache vorgeschlagen (Asko Parpola, Iravatham Mahadevan und das sowjetische Team um Juri Knorosow), doch nachgewiesen ist das nicht. Und es gibt keine zweisprachige Inschrift von der Art, die die ägyptischen Hieroglyphen erschloss. 2004 gingen Steve Farmer, Richard Sproat und Michael Witzel weiter und vertraten die Ansicht, die Zeichen gäben überhaupt keine Sprache wieder, sondern bildeten ein nichtsprachliches Symbolsystem. Parpola und andere wiesen ihre Argumente zurück, doch die Debatte ist nicht entschieden. Die Indus-Schrift ist nicht in Unicode enthalten und erscheint hier daher nur auf Fotografien.

Siegel aus dem Industal

Ein Siegel aus Harappa (H97-3433/7617-01), gefunden 1997, um 2200 v. Chr. Oben eine Reihe von Indus-Zeichen, darunter drei, die einem Fisch ähneln; darunter ein „Einhorn“ und ein Gestell unbekannter Bestimmung.
Ein Siegel aus Harappa (H97-3433/7617-01), gefunden 1997, um 2200 v. Chr. Oben eine Reihe von Indus-Zeichen, darunter drei, die einem Fisch ähneln; darunter ein „Einhorn“ und ein Gestell unbekannter Bestimmung. Foto: Matsyameena, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons
Ein Siegel aus Harappa mit der Szene einer Gestalt, die mit einem Tier kämpft; darüber eine teilweise abgebrochene Indus-Inschrift.
Ein Siegel aus Harappa mit der Szene einer Gestalt, die mit einem Tier kämpft; darüber eine teilweise abgebrochene Indus-Inschrift. Foto: Gary Todd, CC0, Wikimedia Commons

Die Veden: heilige Texte ohne Schrift

Die älteste Form der indoarischen Sprachen ist das vedische Sanskrit. Sein wichtigstes Denkmal ist der Rigveda, eine Sammlung von 1028 Hymnen in zehn Büchern (maṇḍalas) mit rund 10.600 Versen. Die Hymnen werden meist etwa auf 1500–1000 v. Chr. datiert; eine genauere Datierung ist nicht möglich. Die frühesten schriftlichen Belege indoarischer Wörter stammen nicht aus Indien, sondern aus dem Vorderen Orient, aus dem Reich Mitanni (ca. 1450–1350 v. Chr.): die Namen seiner Könige, Fachausdrücke der Pferdeausbildung und, in einem Vertrag des 14. Jahrhunderts v. Chr. zwischen einem hethitischen König und einem Herrscher von Mitanni, die als Zeugen angerufenen Götter Mitra, Varuna, Indra und die Nāsatyas.

Die vedischen Texte wurden über Jahrhunderte mündlich vom Lehrer an den Schüler weitergegeben. Man lernte sie auf mehrere Arten zugleich auswendig: als fortlaufenden Vortrag (saṃhitāpāṭha), Wort für Wort (padapāṭha) und in weiteren Umstellungen, sodass ein Fehler in einer Form durch Vergleich mit einer anderen erkannt werden konnte. Erhalten blieben nicht nur die Wörter, sondern auch der Tonakzent, den die gesprochene Sprache längst verloren hatte. Wann der Rigveda zuerst niedergeschrieben wurde, ist unklar; nach Michael Witzel stammen die ältesten bekannten Handschriften aus Nepal und datieren um 1040. Dreißig Rigveda-Handschriften im Besitz des Bhandarkar Oriental Research Institute in Pune wurden 2007 in das UNESCO-Weltdokumentenerbe („Memory of the World“) aufgenommen.

Eine 1665 kopierte Handschrift des Ṛgveda-Prātiśākhya des Śaunaka in Devanagari (Schøyen Collection, Norwegen); Datierung und Zuschreibung nach der Beschreibung auf Commons. Die Prātiśākhyas sind vedische Handbücher der genauen Aussprache und der Verbindung der Wörter.
Eine 1665 kopierte Handschrift des Ṛgveda-Prātiśākhya des Śaunaka in Devanagari (Schøyen Collection, Norwegen); Datierung und Zuschreibung nach der Beschreibung auf Commons. Die Prātiśākhyas sind vedische Handbücher der genauen Aussprache und der Verbindung der Wörter. Foto: Ms Sarah Welch, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons

Pāṇini und die „geläuterte“ Sprache

Die klassische Form des Sanskrit wurde durch die Grammatik Aṣṭādhyāyī („Acht Kapitel“) festgelegt, das Werk Pāṇinis. Der Überlieferung nach stammte er aus Śalātura in Gandhara, im Nordwesten des Subkontinents. Seine Datierung ist umstritten: Die Schätzungen reichen vom 6. bis zum 4. Jahrhundert v. Chr., und viele Forscher bevorzugen aufgrund der von ihm erwähnten Münzen die Mitte des 4. Jahrhunderts. In 3959 knappen Regeln (sūtras) beschreibt er die Laute, Wortformen und die Wortbildung der Sprache so systematisch, dass sein Werk zu den Höhepunkten der Sprachwissenschaft überhaupt gezählt wird; Leonard Bloomfield lobte seine Methoden ausdrücklich und griff auf sie zurück; wie stark er Ferdinand de Saussure beeinflusste, ist umstritten.

Das Wort Sanskrit, संस्कृत saṃskṛta, bedeutet „geläutert, verfeinert“, im Gegensatz zu प्राकृत prākṛta, „natürlich, gewöhnlich“, der Bezeichnung für die Umgangssprache. Zweitausend Jahre lang diente das Sanskrit als Sprache der Religion, der Gelehrsamkeit und der Literatur, ähnlich wie das Lateinische in Europa.

1786 erklärte der Richter und Orientalist William Jones vor der Asiatic Society in Kalkutta, das Sanskrit sei mit dem Griechischen und dem Lateinischen so eng verwandt, dass alle drei „einer gemeinsamen Quelle entsprungen sein müssten, die vielleicht nicht mehr existiert“. Andere hatten die Ähnlichkeiten schon vor ihm bemerkt, doch seine Aussage wurde die bekannteste, und sie gab den Anstoß zur vergleichenden Sprachwissenschaft und zur Beschreibung der indogermanischen Sprachfamilie.

Das Sanskrit und seine europäischen Verwandten

Diese Wörter sind keine Entlehnungen: Sie gehen auf dieselbe indogermanische Grundsprache zurück und unterscheiden sich durch regelmäßige Lautwandel. Die Sanskritwörter sind in der Stammform oder im Nominativ angegeben:

SanskritLateinEnglisch
मातृ mātṛmātermother
भ्रातृ bhrātṛfrāterbrother
स्वसृ svasṛsororsister
नव navanovusnew
द्वौ dvauduotwo
त्रयः trayaḥtrēsthree
दश daśadecemten
नामन् nāmannōmenname
जीव jīvavīvusquick (ursprünglich „lebendig“)
अग्नि agniignis— (ignite stammt aus dem Lateinischen)
वेद vedavideō „ich sehe“wit

Die Prakrits: die Alltagssprache

Neben dem Sanskrit sprach man mittelindoarische Sprachen, die zusammenfassend als Prakrits bezeichnet werden. Sie unterscheiden sich vom Sanskrit durch regelmäßige Lautwandel: Konsonantenverbindungen wurden vereinfacht oder zu Doppelkonsonanten, sodass aus Sanskrit dharma („Ordnung, Gesetz, Lehre“) dhamma wird, aus karma kamma und aus sūtra sutta.

Die frühesten Belege des Mittelindoarischen sind die Inschriften Ashokas aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. und die älteste Schicht des Pali, der Sprache des buddhistischen Theravada-Kanons, die in Sri Lanka und Südostasien noch heute als heilige Sprache verwendet wird. Die ältesten Jaina-Texte sind in Ardhamagadhi abgefasst, Lyrik wie die Gāhā Sattasaī wurde in Maharashtri-Prakrit gedichtet, und im Sanskrit-Drama sprechen Frauen und Figuren niederen Ranges gewöhnlich Prakrit. Im Nordwesten schrieb man Gandhari. Über ein spätes Stadium, das Apabhraṃśa, gingen aus den Prakrits die modernen indoarischen Sprachen hervor, darunter Hindi und Urdu, Bengali, Panjabi, Marathi und Gujarati; rund 800 Millionen Menschen sprechen heute indoarische Sprachen.

Die Inschriften Ashokas

Die ältesten sicher datierten Schriftzeugnisse Indiens, sieht man von den Indus-Zeichen ab, wurden auf Befehl Ashokas aus der Maurya-Dynastie gemeißelt, der etwa von 268 bis 232 v. Chr. über den größten Teil des Subkontinents herrschte. Nach der blutigen Eroberung Kalingas wandte er sich nach eigenen Worten dem Dharma und dem Buddhismus zu und ließ in seinem ganzen Reich mehr als dreißig Inschriften in Felsen und auf Steinsäulen meißeln. Er nannte sie dhaṃma lipi, „Inschriften des Dharma“. Sie mahnen zu sittlichem Verhalten, zu Toleranz zwischen den Religionen und zur Fürsorge für Tiere, und in ihnen nennt sich der König Devānampiya Piyadasi, „Liebling der Götter, der freundlich Blickende“.

Die Inschriften sind auf Prakrit abgefasst und im größten Teil des Reichs in Brahmi-Schrift geschrieben. Die Schreiber passten den Text der örtlichen Sprache an: Die östlichen Fassungen haben zum Beispiel l statt r (lājā statt rājā, „König“). Im Nordwesten, in Shahbazgarhi und Mansehra im heutigen Pakistan, sind dieselben Edikte in Kharoshthi geschrieben, und in Kandahar im heutigen Afghanistan ließ Ashoka Inschriften auf Griechisch und Aramäisch meißeln. Dass der „Liebling der Götter“ tatsächlich Ashoka war, bestätigte erst 1915 eine Inschrift in Maski in Südindien, die auch seinen Namen nennt.

Die 1896 entdeckte Säule Ashokas in Lumbini im Süden Nepals und ihre Brahmi-Inschrift, auf Fotografien des Archaeological Survey of India. Die Inschrift hält den Besuch des Königs am Geburtsort des Buddha fest.
Die 1896 entdeckte Säule Ashokas in Lumbini im Süden Nepals und ihre Brahmi-Inschrift, auf Fotografien des Archaeological Survey of India. Die Inschrift hält den Besuch des Königs am Geburtsort des Buddha fest. Foto: Archaeological Survey of India, gemeinfrei, Wikimedia Commons

hida budhe jāte sakyamunī ti

hida
hier (Sanskrit iha)
budhe
der Buddha (Nominativ; östliche Endung -e)
jāte
geboren (Sanskrit jātaḥ)
sakyamunī
Weiser aus dem Geschlecht der Śākya (Śākyamuni)
ti
Partikel, die ein Zitat oder eine Begründung abschließt (Sanskrit iti)
Hier wurde der Buddha Śākyamuni geboren.Ein Satz aus der Inschrift auf der Säule von Lumbini (um 248 v. Chr.). Ashoka sagt, dass er im zwanzigsten Jahr nach seiner Weihe persönlich kam und diesen Ort verehrte, weil der Buddha hier geboren wurde; er ließ eine Steinsäule aufstellen und befreite das Dorf Lummini von Abgaben, sodass es nur einen Achtelanteil seines Ertrags zu zahlen hatte. Es ist der früheste Beleg des Beinamens Śākyamuni. Der Text zeigt Merkmale des östlichen Prakrit: den Nominativ auf -e (budhe) und l statt r (lājina, „durch den König“). Ashokas Schreiber schrieben keine Doppelkonsonanten, daher steht budhe für Sanskrit buddhaḥ. Auf dem Stein sind die Wörter nicht durchgehend getrennt; die Zwischenräume sind hier hinzugefügt. Auf dem Stein ist kya eine einzige Ligatur (ya unter ka); die Schrift Noto Sans Brahmi hat keine Ligaturen, daher trägt ka hier ein Virama-Zeichen („Vokaltöter“).
Das siebte große Felsedikt Ashokas in Girnar bei Junagadh (Gujarat), in Brahmi; nach dem Corpus Inscriptionum Indicarum I (A. Cunningham 1877, Neuausgabe E. Hultzsch 1925). Derselbe Felsblock trägt auch eine Sanskrit-Inschrift König Rudradamans aus dem 2. Jahrhundert n. Chr.
Das siebte große Felsedikt Ashokas in Girnar bei Junagadh (Gujarat), in Brahmi; nach dem Corpus Inscriptionum Indicarum I (A. Cunningham 1877, Neuausgabe E. Hultzsch 1925). Derselbe Felsblock trägt auch eine Sanskrit-Inschrift König Rudradamans aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. Foto: Alexander Cunningham, Eugen Hultzsch, gemeinfrei, Wikimedia Commons

Brahmi: ein Konsonant mit eingebautem a

Brahmi wurde von links nach rechts geschrieben und ist eine Abugida, eine Schrift, in der jedes Konsonantenzeichen zugleich den Vokal a trägt: 𑀓 wird ka gelesen. Jeder andere Vokal wird durch einen Strich oder Haken angezeigt, der an den Konsonanten angefügt wird (𑀓𑀺 ki, 𑀓𑀼 ku); selbstständige Vokalzeichen werden nur am Wortanfang oder nach einem anderen Vokal verwendet. Die Herkunft der Schrift ist umstritten. Die meisten Forscher nehmen an, dass sie nach dem Vorbild einer semitischen Schrift, am wahrscheinlichsten der aramäischen, geschaffen wurde, während andere für einen Ursprung in Indien selbst eintreten; eine Verbindung zur Indus-Schrift, die manche vorgeschlagen haben, ist nicht nachgewiesen. Die frühesten sicher datierten Brahmi-Inschriften sind die Ashokas; Scherben mit einigen Brahmi-Zeichen aus Anuradhapura in Sri Lanka, die ins 6.–4. Jahrhundert v. Chr. datiert werden, bleiben umstritten.

In den folgenden Jahrhunderten gingen aus der Brahmi die allermeisten Schriften Süd- und Südostasiens hervor. Der nördliche Zweig führte über die Gupta-Schrift zur Nagari, die seit dem 7. Jahrhundert belegt ist, und weiter zur Devanagari, die seit dem 8. Jahrhundert regelmäßig verwendet wird und heute für Hindi, Marathi, Nepali und Sanskrit dient. Aus dem südlichen Zweig entstanden unter anderem die Tamil-, die Telugu- und die Kannada-Schrift, und er gelangte mit Kaufleuten und Mönchen nach Südostasien, wo aus ihm die Khmer-, die thailändische, die laotische, die birmanische und die javanische Schrift hervorgingen. Auch die tibetische Schrift geht auf indische Vorbilder zurück. Sie alle bewahren im Kern das Prinzip der Brahmi: Ein Konsonant trägt den Vokal a, und andere Vokale werden als Zeichen hinzugefügt.

Brahmi-Zeichen

  • aVokal
  • iVokal
  • uVokal
  • ka
  • khaaspiriertes k
  • ga
  • ta
  • da
  • dhaaspiriertes d
  • na
  • pa
  • ma
  • ya
  • ra
  • la
  • va
  • sa
  • ha
  • kāka + Zeichen ā
  • kika + Zeichen i
  • kuka + Zeichen u
  • keka + Zeichen e

dhaṃ-ma-li-pidhaṃma lipi, „Inschrift des Dharma“ – Ashokas eigene Bezeichnung für seine Edikte. Der Punkt nach dha ist der Anusvāra (ṃ); das spätere Pali schreibt dhamma, Sanskrit dharma.

Die Zeichen sind in Noto Sans Brahmi wiedergegeben, in Formen, die denen der Inschriften Ashokas nahekommen; in späteren Jahrhunderten veränderten sich die Formen erheblich. Die Indus-Schrift ist nicht in Unicode enthalten.

Kharoshthi: von rechts nach links

Im Nordwesten des Subkontinents, in Gandhara (dem heutigen Norden Pakistans und Osten Afghanistans), war eine andere Schrift in Gebrauch: die Kharoshthi. Sie geht auf die aramäische Schrift zurück, die dort unter dem persischen Achämenidenreich verwendet wurde, und wurde wie das Aramäische von rechts nach links geschrieben. Mit der Brahmi teilt sie jedoch das Prinzip des inhärenten Vokals a und der Vokalzeichen. Ashokas Edikte in Shahbazgarhi und Mansehra sind in Kharoshthi geschrieben, und das erste Felsedikt lautet 𐨢𐨿𐨪𐨨 𐨡𐨁𐨤𐨁 (dhrama dipi) statt des östlichen dhaṃma lipi. Das Wort dipi, „Inschrift“, ist dasselbe wie altpersisch dipi in der Inschrift des Dareios in Behistun; nach verbreiteter Ansicht wurde auch indisch lipi aus dem Persischen entlehnt.

Die ältesten bekannten buddhistischen Handschriften und zugleich die ältesten erhaltenen Handschriften Südasiens sind in Kharoshthi und in der Sprache Gandhari geschrieben: Birkenrindenrollen aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. Eine Gruppe von etwa achtzig Fragmenten, die die British Library 1994 erwarb, stammt aus der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr.; die Rollen waren in Tongefäßen aufbewahrt worden und stammen wahrscheinlich aus der Gegend um Hadda im Osten Afghanistans. In Indien kam die Kharoshthi um das 3. Jahrhundert n. Chr. außer Gebrauch; in Oasen des Tarimbeckens wie Niya und Khotan hielt sie sich länger.

Die Wörter dhrama dipi, „Inschrift des Dharma“, aus dem ersten Felsedikt Ashokas in Shahbazgarhi (Pakistan), in Kharoshthi-Schrift, von rechts nach links zu lesen. Oben der Abklatsch, unten die nachgezeichneten Zeichen (nach Eugen Hultzsch, 1925).
Die Wörter dhrama dipi, „Inschrift des Dharma“, aus dem ersten Felsedikt Ashokas in Shahbazgarhi (Pakistan), in Kharoshthi-Schrift, von rechts nach links zu lesen. Oben der Abklatsch, unten die nachgezeichneten Zeichen (nach Eugen Hultzsch, 1925). Foto: Eugen Hultzsch, gemeinfrei, Wikimedia Commons

Auf Birkenrinde und Holz

Fragment einer Handschrift des Dhammapada in Gandhari, in Kharoshthi auf Birkenrinde geschrieben und zwischen dem späten 1. und dem 3. Jahrhundert n. Chr. kopiert. Erworben wurde es von der Mission Dutreuil de Rhins in Zentralasien (1891–1894). Bibliothèque nationale de France, Paris.
Fragment einer Handschrift des Dhammapada in Gandhari, in Kharoshthi auf Birkenrinde geschrieben und zwischen dem späten 1. und dem 3. Jahrhundert n. Chr. kopiert. Erworben wurde es von der Mission Dutreuil de Rhins in Zentralasien (1891–1894). Bibliothèque nationale de France, Paris. Foto: gemeinfrei, Wikimedia Commons
Ein Holzbrett, eine Tafel und ein Stab mit Kharoshthi-Inschriften aus Niya im Tarimbecken (Xinjiang), 3. Jahrhundert n. Chr.; Nationalmuseum, Neu-Delhi.
Ein Holzbrett, eine Tafel und ein Stab mit Kharoshthi-Inschriften aus Niya im Tarimbecken (Xinjiang), 3. Jahrhundert n. Chr.; Nationalmuseum, Neu-Delhi. Foto: Daderot, gemeinfrei, Wikimedia Commons

Entzifferung: eine Gabe in Sanchi

Die Kenntnis der Brahmi ging im Mittelalter verloren, weil die aus ihr hervorgegangenen Schriften inzwischen ganz anders aussahen. Im 19. Jahrhundert nahmen sich Gelehrte der Asiatic Society of Bengal in Kalkutta der alten Inschriften an. Den entscheidenden Schritt tat 1837 ihr Sekretär James Prinsep (1799–1840), ein Beamter der Münze, der auf den Arbeiten von Christian Lassen, Edwin Norris, Horace Hayman Wilson und Alexander Cunningham aufbaute. Er bemerkte, dass viele kurze Stifterinschriften von den Stupas in Sanchi mit denselben zwei Zeichen endeten, und vermutete, dass sie dānaṃ, „Gabe“, bedeuteten. Aus diesen und anderen Inschriften erschloss er die Lautwerte der Zeichen und las die Edikte Ashokas auf den Säulen in Delhi und Allahabad.

Den König, der sich Devānampiya Piyadasi nennt, hielt Prinsep zunächst für einen Herrscher Sri Lankas; mit Ashoka identifizierte er ihn anhand der sri-lankischen Chroniken in Pali, auf die ihn George Turnour aufmerksam machte. Die Kharoshthi wurde unabhängig voneinander von Prinsep (1835), Christian Lassen (1838) und anderen anhand der zweisprachigen Münzen der indo-griechischen Könige entziffert, die auf der Vorderseite eine griechische und auf der Rückseite eine Prakrit-Legende in Kharoshthi trugen.

James Prinsep (1799–1840), der 1837 die Brahmi entzifferte; Porträt von seiner Schwester Emily.
James Prinsep (1799–1840), der 1837 die Brahmi entzifferte; Porträt von seiner Schwester Emily. Foto: Mary Emily Prinsep, gemeinfrei, Wikimedia Commons
Der Große Stupa (Stupa 1) in Sanchi (Madhya Pradesh) mit seinem Westtor. Die Umzäunungen und Tore der Stupas von Sanchi tragen viele kurze Stifterinschriften in Brahmi.
Der Große Stupa (Stupa 1) in Sanchi (Madhya Pradesh) mit seinem Westtor. Die Umzäunungen und Tore der Stupas von Sanchi tragen viele kurze Stifterinschriften in Brahmi. Foto: Bernard Gagnon, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons

Ein Grieche, der in einer indischen Sprache schrieb

Wie vielfältig die sprachliche Welt Nordindiens war, zeigt eine Säule in Besnagar bei Vidisha, etwa 11 km von Sanchi entfernt. Sie wurde um 113 v. Chr. von Heliodoros, dem Sohn des Dion, aus Taxila errichtet, dem Gesandten des indo-griechischen Königs Antialkidas bei König Bhagabhadra. Ihre Inschrift ist nicht griechisch, sondern in Prakrit abgefasst und in Brahmi geschrieben. Darin nennt sich Heliodoros einen Verehrer (bhāgavata) des Gottes Vāsudeva, dem er diese Säule als „Garuda-Standarte“ weihte; Garuda ist der göttliche Vogel, auf dem Vishnu reitet. Eine kürzere Inschrift darunter nennt drei Tugenden, die in den Himmel führen (Selbstbeherrschung, Freigebigkeit und Wachsamkeit), und entspricht einem Vers des Mahābhārata.

Alexander Cunningham beschrieb die Säule schon in den 1870er-Jahren, die Inschrift wurde jedoch erst 1909–1910 von einem Team unter der Leitung von H. H. Lake entdeckt, nachdem die Säule von einer dicken Schicht roter Farbe befreit worden war.

Die Heliodoros-Säule in Besnagar bei Vidisha (Madhya Pradesh), errichtet um 113 v. Chr.
Die Heliodoros-Säule in Besnagar bei Vidisha (Madhya Pradesh), errichtet um 113 v. Chr. Foto: Asitjain, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons

Die Null und die indischen Ziffern

Auch die Ziffern, die wir heute schreiben, stammen aus Indien. Brahmi-Zahlzeichen erscheinen bereits in den Inschriften Ashokas, zunächst ohne Null und ohne Stellenwert, mit eigenen Zeichen für Zehner und Hunderter. Ab etwa 600 n. Chr. verwenden Inschriften ein dezimales Stellenwertsystem mit neun Ziffern und einem Punkt für eine leere Stelle; im 7. Jahrhundert beschrieb der Astronom Brahmagupta das Rechnen mit der Null als Zahl. Die früheste sicher datierte Inschrift mit einem Zeichen für die Null in Indien selbst stammt aus dem Chaturbhuj-Tempel in Gwalior und ist auf 876 datiert; in Südostasien sind Punkte für die Null in Inschriften schon 683 belegt (Kambodscha, Sumatra). Persische und arabische Mathematiker übernahmen das System von indischen Gelehrten; um 825 schrieb al-Chwarizmi eine Abhandlung über das Rechnen mit indischen Ziffern. Leonardo Fibonacci führte es mit seinem Liber Abaci (1202) in Europa ein, und die Europäer nannten die Ziffern schließlich arabische Ziffern.

Eine besondere Stellung nimmt die Bakhshali-Handschrift ein: ein mathematischer Text auf siebzig Blättern aus Birkenrinde, den ein Bauer 1881 nahe dem Dorf Bakhshali unweit von Mardan im heutigen Pakistan ausgrub. Sie ist in einer frühen Form der Sharada-Schrift in einer dem Sanskrit nahestehenden Sprache geschrieben, und ein Punkt steht für die Null. 2017 gab die Bodleian Library in Oxford, wo die Handschrift aufbewahrt wird, bekannt, dass eine Radiokarbonuntersuchung eines ihrer Blätter ins 3.–4. Jahrhundert n. Chr. datiert habe, und die Handschrift wurde als ältester Beleg der Null gefeiert. Die Datierung wurde von Mathematikhistorikern (Plofker, Hayashi und anderen) kritisiert, und 2024 setzte das Oxforder Labor selbst die Handschrift nach neuen Messungen an fünf Blättern, darunter dem zuvor ins 3.–4. Jahrhundert datierten, in die Zeit von etwa 800–1100. Sie ist daher wahrscheinlich nicht älter als die Inschrift von Gwalior.

Ein Blatt der Bakhshali-Handschrift, eines mathematischen Textes auf Birkenrinde in einer frühen Form der Sharada-Schrift; Bodleian Library, Oxford.
Ein Blatt der Bakhshali-Handschrift, eines mathematischen Textes auf Birkenrinde in einer frühen Form der Sharada-Schrift; Bodleian Library, Oxford. Foto: National Geographic, gemeinfrei, Wikimedia Commons
Ausschnitt aus der Bakhshali-Handschrift: Der mit dem Pfeil markierte Punkt ist das Zeichen für die Null.
Ausschnitt aus der Bakhshali-Handschrift: Der mit dem Pfeil markierte Punkt ist das Zeichen für die Null. Foto: National Geographic, gemeinfrei, Wikimedia Commons

Zeittafel

  1. ca. 2600–1900 v. Chr.Reife Harappa-Kultur; Siegel mit Indus-Inschriften.
  2. ca. 1500–1000 v. Chr.Entstehung der Hymnen des Rigveda (ungefähre Datierung).
  3. 14. Jh. v. Chr.Indoarische Götternamen im hethitischen Vertrag mit Mitanni.
  4. 6.–4. Jh. v. Chr.Pāṇini verfasst die Aṣṭādhyāyī (Datierung umstritten).
  5. um 260 v. Chr.Ashokas griechisch-aramäische Inschrift in Kandahar.
  6. um 248 v. Chr.Ashoka besucht Lumbini und stellt dort eine beschriftete Säule auf.
  7. um 113 v. Chr.Heliodoros errichtet seine Säule in Besnagar.
  8. frühes 1. Jh. n. Chr.Die buddhistischen Rollen aus Gandhara, heute in der British Library.
  9. um 825Al-Chwarizmi schreibt über das Rechnen mit indischen Ziffern.
  10. 876Inschrift von Gwalior: die früheste sicher datierte Null in Indien.
  11. 14. Jh.Sultan Firuz Shah Tughlaq lässt zwei Säulen Ashokas nach Delhi bringen; niemand kann sie lesen.
  12. 1786William Jones über die Verwandtschaft des Sanskrit mit dem Griechischen und dem Lateinischen.
  13. 1837James Prinsep entziffert die Brahmi.
  14. 1881In Bakhshali wird eine mathematische Handschrift auf Birkenrinde gefunden.
  15. 1924John Marshall verkündet die Entdeckung der Indus-Kultur.
  16. 1994Die British Library erwirbt einige der ältesten bekannten buddhistischen Handschriften.

Sprachen Indiens auf dem Globus

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Quellen und weiterführende Literatur

  • Richard Salomon: Indian Epigraphy. A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the Other Indo-Aryan Languages. Oxford University Press, 1998.
  • Asko Parpola: Deciphering the Indus Script. Cambridge University Press, 1994.
  • Colin P. Masica: The Indo-Aryan Languages. Cambridge University Press, 1991.
  • Thomas Burrow: The Sanskrit Language. Faber and Faber, 1955; new ed. 1973.
  • Richard Salomon: Ancient Buddhist Scrolls from Gandhāra. University of Washington Press, 1999.
  • Kim Plofker: Mathematics in India. Princeton University Press, 2009.
  • Glottolog 5 (Sprachen und ihre Klassifikation).

Illustration: Atlas der Sprachen. Fotografien: Wikimedia Commons, Urheber und Lizenzen jeweils beim Bild. Text: Atlas der Sprachen, auf Grundlage der oben aufgeführten Fachliteratur.

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