Le retour des langues

Comment les langues reculent

La plupart des langues aujourd’hui en déclin ne disparaissent pas parce que leurs locuteurs s’éteignent, mais parce que les communautés passent progressivement à une autre langue, dotée de plus de prestige ou d’une plus grande utilité pratique. Les linguistes parlent de substitution linguistique. Le moment décisif survient lorsque les parents cessent de parler la langue à leurs enfants. Une rupture de la transmission intergénérationnelle ne se manifeste qu’avec retard : la langue peut survivre pendant des décennies chez les adultes et les personnes âgées, mais elle n’a plus de jeunes locuteurs pour la transmettre.

Le degré de menace est le plus souvent décrit au moyen de l’échelle en six degrés de l’UNESCO : sûre, vulnérable, en danger, sérieusement en danger, en situation critique et éteinte. En 2003, un groupe d’experts mandaté par l’UNESCO a proposé neuf facteurs de vitalité linguistique. Le premier d’entre eux est la transmission intergénérationnelle ; les autres comprennent notamment le nombre de locuteurs et leur proportion dans la population, les domaines dans lesquels la langue est employée, ainsi que les attitudes de la communauté et de l’État. Le présent atlas reprend ses degrés de vitalité de Glottolog, qui correspondent à l’échelle de l’UNESCO, et signale en outre les langues en réveil : celles qui n’ont plus de locuteurs natifs mais sont de nouveau apprises et employées.

La revitalisation est un effort délibéré pour enrayer ou inverser ce processus. Le sociolinguiste américain Joshua Fishman a soutenu dans Reversing Language Shift (1991) que l’école, l’administration et les médias ne suffisent pas si la langue ne redevient pas celle des foyers et du voisinage. Les trois principaux cas présentés sur cette page – le gallois, le maori et le mannois – sont partis de situations très différentes.

Le gallois : une minorité dans son propre pays

Le gallois (Cymraeg) est une langue celtique de la branche brittonique, apparentée au breton et au cornique, parlée sans interruption au pays de Galles depuis le haut Moyen Âge. Les lois de 1535 et 1542 ont toutefois intégré le pays de Galles au système juridique anglais, et la première d’entre elles réservait les charges publiques à ceux qui employaient l’anglais. L’écrit gallois s’est néanmoins maintenu ; selon l’opinion dominante, la traduction de la Bible par William Morgan, de 1588, devenue le modèle de la langue littéraire, y a joué un rôle important.

Au XIXe siècle, le gallois devint une langue à laquelle l’école ne faisait aucune place. Un rapport gouvernemental sur l’enseignement au pays de Galles, publié en 1847, dénigrait la langue galloise et les mœurs des Gallois ; il est resté connu au pays de Galles sous le nom de « trahison des Livres bleus » (Brad y Llyfrau Gleision). L’enseignement se faisait en anglais, même là où les élèves le comprenaient à peine, et certaines écoles utilisaient le Welsh Not, une planchette de bois suspendue au cou de l’enfant surpris à parler gallois. Beaucoup de parents soutenaient eux-mêmes l’enseignement en anglais, qu’ils considéraient comme le moyen de réussir dans la vie.

Les recensements enregistrent ce déclin. En 1891, 54 % de la population du pays de Galles âgée de trois ans et plus parlait gallois (910 289 personnes) ; en 1981, la proportion n’était plus que de 19 % (503 532), le chiffre absolu le plus bas de la série des recensements. Le gallois n’a pourtant jamais cessé d’être la première langue d’une partie des enfants, surtout dans le nord et l’ouest du pays.

Le gallois : école, télévision et législation

Le renouveau a commencé dans l’enseignement. En 1939, Ifan ab Owen Edwards fonda à Aberystwyth la première école primaire de langue galloise (Ysgol Gymraeg Aberystwyth), et en 1956 la première école secondaire de langue galloise ouvrit à Rhyl (Ysgol Glan Clwyd). La Société de la langue galloise (Cymdeithas yr Iaith Gymraeg), fondée en 1962, fit campagne – y compris par la désobéissance civile – pour la présence du gallois dans l’administration publique, sur les panneaux routiers et dans la radiodiffusion. La chaîne de télévision de langue galloise S4C commença à émettre en 1982.

La législation suivit. La loi sur la langue galloise de 1967 garantit le droit de parler gallois dans les procédures judiciaires au pays de Galles. La loi sur la langue galloise de 1993 posa le principe selon lequel, dans les affaires publiques et l’administration de la justice au pays de Galles, le gallois et l’anglais doivent être traités sur un pied d’égalité, dans la mesure où cela est raisonnable et réalisable ; elle créa le Bureau de la langue galloise et obligea les organismes publics à élaborer des programmes en faveur de la langue galloise. La Welsh Language (Wales) Measure 2011, adoptée par ce qui était alors l’Assemblée nationale du pays de Galles, conféra au gallois un statut officiel explicite et remplaça le Bureau par un commissaire à la langue galloise doté de pouvoirs pour faire respecter les obligations des organismes publics et de certaines entreprises.

Lors du recensement de 2021, 538 300 habitants du pays de Galles âgés de trois ans et plus, soit 17,8 %, ont déclaré savoir parler gallois. C’est plus qu’en 1981 ou en 1991, mais c’est la proportion la plus faible de l’histoire du recensement, en baisse par rapport aux 20,8 % de 2001. Les enquêtes par sondage, comme l’Annual Population Survey, donnent systématiquement des chiffres plus élevés, en grande partie parce qu’elles posent la question autrement et que les personnes évaluent différemment leurs propres compétences. Dans sa stratégie Cymraeg 2050, le gouvernement gallois s’est fixé l’objectif d’un million de locuteurs d’ici 2050.

Le maori : de langue majoritaire à langue minoritaire

Le maori (te reo Māori) est la langue polynésienne orientale du peuple autochtone de Nouvelle-Zélande et le membre le plus méridional de la famille austronésienne. Au XIXe siècle, la plupart des Maoris la parlaient, et dans les zones rurales certains enfants de colons la connaissaient aussi. La politique scolaire favorisait cependant l’anglais : l’ordonnance sur l’éducation de 1847 en fit la principale langue de l’école, et au début du XXe siècle les élèves maoris étaient punis, souvent physiquement, lorsqu’ils parlaient maori en classe ou dans la cour de récréation. Beaucoup de parents l’acceptaient, car ils voulaient que leurs enfants réussissent dans une société anglophone.

Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, le maori resta la première langue de la plupart des Maoris. Le déclin s’accéléra après la guerre, lorsque les Maoris s’installèrent massivement dans les villes et que les enfants grandirent loin des grands-parents, qui jouaient traditionnellement un grand rôle dans la vie familiale. Dans les années 1980, moins de 20 % des Maoris parlaient la langue au niveau d’un locuteur natif, et beaucoup d’entre eux ne l’employaient plus à la maison. Dès les années 1970, des groupes de jeunes Maoris, parmi lesquels Ngā Tamatoa, firent campagne pour que le maori soit enseigné à l’école ; en 1972, une pétition réunissant des dizaines de milliers de signatures fut remise au Parlement. La Semaine de la langue maorie (Te Wiki o te Reo Māori) a lieu chaque année depuis 1975.

Nids, écoles et statut officiel

L’instrument le plus connu du renouveau maori est le kōhanga reo, littéralement « nid linguistique ». Le premier ouvrit en 1982 à Wainuiomata, près de Wellington, et trois ans plus tard on en comptait plus de 300. Ce sont des écoles maternelles pour les enfants jusqu’à six ans, où l’on ne parle que maori, gérées par les familles (whānau) elles-mêmes avec la participation d’anciens respectés (kaumātua). Ils furent suivis par les kura kaupapa Māori, écoles où l’enseignement se fait en maori – la première en 1985 –, dont le statut fut fixé par la loi sur l’éducation de 1989. D’autres communautés reprirent l’idée des nids linguistiques, notamment les Hawaïens (Pūnana Leo).

En 1986, le tribunal de Waitangi, qui examine les revendications maories fondées sur le traité de Waitangi (1840), conclut que la langue maorie est un taonga, un trésor protégé par le traité. Le Parlement adopta ensuite la loi sur la langue maorie de 1987, qui fit du maori une langue officielle, garantit le droit de l’employer devant les tribunaux et créa la Commission de la langue maorie (aujourd’hui Te Taura Whiri i te Reo Māori). En 2016, cette loi fut remplacée par Te Ture mō Te Reo Māori.

Lors du recensement de 2023, 213 849 habitants de Nouvelle-Zélande (4,3 %) ont déclaré pouvoir tenir une conversation sur des sujets quotidiens en maori, contre 148 395 en 2013. Parmi les personnes d’ethnicité maorie, la proportion était de 20,5 %. Le niveau de ces locuteurs varie considérablement, et seule une minorité emploie le maori comme principale langue du foyer. En 2011, le tribunal de Waitangi avertit qu’après un véritable renouveau dans les années 1980 et du début au milieu des années 1990, la langue s’affaiblissait de nouveau, en partie à cause de la disparition des locuteurs natifs âgés qui avaient conduit ce renouveau.

Le mannois : la langue qui n’a pas disparu

Le mannois (Gaelg) est la langue celtique goïdélique de l’île de Man, en mer d’Irlande, étroitement apparentée à l’irlandais et au gaélique écossais. Henry Jenner estimait en 1874 qu’environ 30 % de la population de l’île la parlait encore. Les parents cessèrent toutefois de la transmettre à leurs enfants, jugeant l’anglais plus utile, et lors du recensement de 1961, seules 165 personnes déclarèrent connaître le mannois.

La Société de la langue mannoise (Yn Çheshaght Ghailckagh) fut fondée en 1899. Au milieu du XXe siècle, il ne restait plus que quelques locuteurs natifs âgés ; en 1948, à l’initiative d’Éamon de Valera, la Commission irlandaise du folklore les enregistra, et ces enregistrements contribuèrent plus tard au renouveau. Ned Maddrell, mort le 27 décembre 1974, est souvent présenté comme le dernier locuteur natif du mannois – plus exactement, comme la dernière personne à avoir grandi dans une communauté où le mannois était la langue de tous les jours. L’expression « dernier locuteur » est toujours une simplification dans le cas des langues qui s’éteignent, car la frontière entre les locuteurs natifs, les personnes qui n’ont fait qu’entendre la langue dans leur enfance et celles qui l’ont apprise plus tard tend à être floue.

Le mannois n’est jamais tombé complètement en désuétude. Des passionnés l’apprirent auprès des derniers locuteurs et à partir de sources écrites, notamment la traduction mannoise de la Bible, publiée pour la première fois intégralement en un seul volume en 1775. Un service de la langue mannoise dirigé par Brian Stowell fut créé en 1992, et aujourd’hui le mannois est enseigné comme matière facultative dans toutes les écoles primaires et secondaires de l’île. La Bunscoill Ghaelgagh, école primaire de St John's, dispense presque tout son enseignement en mannois (elle comptait 67 élèves en 2016), et les groupes de jeu Mooinjer Veggey initient à la langue des enfants encore plus jeunes. Le premier roman en mannois parut en 2006.

Lors du recensement de 2021, plus de 2000 habitants de l’île ont déclaré avoir une certaine connaissance du mannois, presque tous comme langue seconde ; la question de savoir si les enfants élevés en mannois dès la naissance doivent être considérés comme de nouveaux locuteurs natifs fait débat. En 2009, l’Atlas of the World's Languages in Danger de l’UNESCO classait le mannois comme langue éteinte, bien que des centaines de personnes la parlent sur l’île ; l’UNESCO a ensuite modifié ce classement en « en situation critique ». Le présent atlas, suivant Glottolog (source : ElCat), classe le mannois parmi les langues en réveil.

L’hébreu : un cas exceptionnel

L’hébreu (עברית, ivrit) est le seul cas généralement reconnu d’une langue restée sans locuteurs natifs pendant des siècles et redevenue la langue maternelle de toute une communauté – aujourd’hui de millions de personnes. Il a cessé d’être une langue maternelle à la fin de l’Antiquité, mais il n’a jamais cessé d’être écrit et lu : il servait à la prière, à l’étude et à la littérature, ainsi que de moyen de communication entre des communautés juives de langues maternelles différentes. Le renouveau n’est donc pas parti de rien. Ce qui manquait, c’étaient des mots pour le monde moderne et, surtout, des familles pour transmettre la langue à leurs enfants.

Le renouveau est le plus souvent associé à Eliezer Ben-Yehuda (1858–1922), qui s’installa à Jérusalem en 1881, ne parlait qu’hébreu chez lui, publiait des journaux en hébreu, forgeait des mots nouveaux et entreprit la compilation d’un grand dictionnaire. Son fils Itamar Ben-Avi (né en 1882) est souvent présenté comme le premier locuteur natif de l’hébreu moderne. Selon l’opinion dominante, le rôle de Ben-Yehuda fut toutefois surtout celui d’un initiateur et d’un symbole. Ce qui s’avéra décisif, ce furent les écoles hébraïques des colonies agricoles d’immigrants – à Rishon LeZion, par exemple, l’enseignement se faisait entièrement en hébreu à partir de 1886 – et les enfants qui adoptèrent l’hébreu comme leur propre langue. Le Comité de la langue hébraïque, précurseur de l’Académie de la langue hébraïque (1953), fut fondé en 1890 ; en 1922, l’hébreu devint l’une des langues officielles de la Palestine mandataire britannique, et il est depuis 1948 une langue officielle d’Israël. La page consacrée aux Hébreux et aux Araméens retrace cette histoire plus en détail.

La réussite de ce cas s’explique généralement par une combinaison de circonstances difficiles à reproduire ailleurs : des immigrants de langues maternelles différentes avaient besoin d’une langue commune, l’hébreu possédait une riche tradition écrite et, pour la nouvelle communauté, il était le symbole d’un renouveau national. La mesure dans laquelle la langue revitalisée diffère de l’ancienne est discutée. Le linguiste Ghil'ad Zuckermann soutient que l’hébreu israélien actuel est une langue hybride comportant une forte composante yiddish et, plus largement, européenne ; d’autres chercheurs soulignent sa continuité avec l’hébreu plus ancien dans la grammaire et le vocabulaire.