Sprachen kehren zurück

Wie Sprachen zurückweichen

Die meisten Sprachen, die heute zurückgehen, verschwinden nicht, weil ihre Sprecher aussterben, sondern weil Gemeinschaften allmählich zu einer anderen Sprache mit mehr Prestige oder praktischem Nutzen übergehen. Die Sprachwissenschaft nennt dies Sprachwechsel. Der entscheidende Moment kommt, wenn Eltern aufhören, mit ihren Kindern in der Sprache zu sprechen. Ein Abbruch der Weitergabe zwischen den Generationen zeigt sich erst mit Verzögerung: Die Sprache kann unter Erwachsenen und älteren Menschen noch jahrzehntelang weiterleben, hat aber keine jungen Sprecher, die sie weitergeben könnten.

Der Grad der Gefährdung wird meist mit der sechsstufigen Skala der UNESCO beschrieben: sicher, gefährdet, definitiv gefährdet, ernsthaft gefährdet, kritisch gefährdet und ausgestorben. 2003 schlug eine von der UNESCO beauftragte Expertengruppe neun Faktoren der Sprachvitalität vor. An erster Stelle steht die Weitergabe zwischen den Generationen; zu den weiteren gehören die Zahl der Sprecher und ihr Anteil an der Bevölkerung, die Bereiche, in denen die Sprache verwendet wird, sowie die Einstellungen der Gemeinschaft und des Staates. Dieser Atlas übernimmt seine Vitalitätsstufen von Glottolog, dessen Einteilung sich auf die UNESCO-Skala abbilden lässt, und kennzeichnet außerdem wiedererweckte Sprachen: solche ohne Muttersprachler, die wieder gelernt und verwendet werden.

Revitalisierung ist das bewusste Bemühen, diesen Prozess aufzuhalten oder umzukehren. Der amerikanische Soziolinguist Joshua Fishman vertrat in Reversing Language Shift (1991) die Ansicht, dass Schulen, Behörden und Medien nicht genügen, wenn die Sprache nicht wieder zur Sprache der Familien und Nachbarschaften wird. Die drei Hauptbeispiele auf dieser Seite – Walisisch, Māori und Manx – gingen von sehr unterschiedlichen Ausgangslagen aus.

Walisisch: eine Minderheit im eigenen Land

Walisisch (Cymraeg) ist eine keltische Sprache des britannischen Zweigs, verwandt mit dem Bretonischen und dem Kornischen, und wird in Wales seit dem frühen Mittelalter ununterbrochen gesprochen. Die Gesetze von 1535 und 1542 gliederten Wales jedoch in das englische Rechtssystem ein, und das erste von ihnen behielt öffentliche Ämter denjenigen vor, die Englisch verwendeten. Das walisische Schrifttum bestand dennoch fort; nach vorherrschender Auffassung spielte dabei William Morgans Bibelübersetzung von 1588, die zum Vorbild der Literatursprache wurde, eine wichtige Rolle.

Im 19. Jahrhundert wurde das Walisische zu einer Sprache, für die in der Schule kein Platz war. Ein 1847 veröffentlichter Regierungsbericht über das Bildungswesen in Wales setzte die walisische Sprache und die Moral der Waliser herab und wurde in Wales als „Verrat der Blauen Bücher“ (Brad y Llyfrau Gleision) bekannt. Unterrichtet wurde auf Englisch, selbst wo die Schüler es kaum verstanden, und manche Schulen verwendeten das Welsh Not, ein Holzstück, das einem Kind umgehängt wurde, wenn es beim Walisischsprechen ertappt wurde. Viele Eltern befürworteten den englischsprachigen Unterricht selbst, weil sie darin den Weg zum Vorankommen im Leben sahen.

Die Volkszählungen dokumentieren den Rückgang. 1891 sprachen 54 % der Bevölkerung von Wales ab drei Jahren Walisisch (910.289 Personen); 1981 waren es nur noch 19 % (503.532), die niedrigste absolute Zahl in der Reihe der Volkszählungen. Dennoch hörte das Walisische nie auf, die Erstsprache eines Teils der Kinder zu sein, besonders im Norden und Westen des Landes.

Walisisch: Schulen, Fernsehen und Gesetzgebung

Die Wiederbelebung begann im Bildungswesen. 1939 gründete Ifan ab Owen Edwards in Aberystwyth die erste walisischsprachige Grundschule (Ysgol Gymraeg Aberystwyth), und 1956 wurde in Rhyl die erste walisischsprachige weiterführende Schule eröffnet (Ysgol Glan Clwyd). Die 1962 gegründete Gesellschaft für die walisische Sprache (Cymdeithas yr Iaith Gymraeg) setzte sich – auch mit Mitteln des zivilen Ungehorsams – für das Walisische in der öffentlichen Verwaltung, auf Verkehrsschildern und im Rundfunk ein. Der walisischsprachige Fernsehsender S4C nahm 1982 den Sendebetrieb auf.

Es folgte die Gesetzgebung. Der Welsh Language Act 1967 garantierte das Recht, in Gerichtsverfahren in Wales Walisisch zu sprechen. Der Welsh Language Act 1993 legte den Grundsatz fest, dass Walisisch und Englisch im öffentlichen Leben und in der Rechtspflege in Wales gleichberechtigt zu behandeln sind, soweit dies angemessen und praktikabel ist; er schuf das Welsh Language Board und verpflichtete öffentliche Stellen, Pläne für die walisische Sprache auszuarbeiten. Die Welsh Language (Wales) Measure 2011, verabschiedet von der damaligen Nationalversammlung für Wales, verlieh dem Walisischen ausdrücklich den Status einer Amtssprache und ersetzte das Board durch einen Beauftragten für die walisische Sprache (Welsh Language Commissioner), der befugt ist, die Pflichten öffentlicher Stellen und mancher Unternehmen durchzusetzen.

Bei der Volkszählung 2021 gaben 538.300 Einwohner von Wales ab drei Jahren, also 17,8 %, an, Walisisch sprechen zu können. Das sind mehr als 1981 oder 1991, aber der niedrigste Anteil in der Geschichte der Volkszählung und weniger als die 20,8 % von 2001. Stichprobenerhebungen wie der Annual Population Survey ergeben durchweg höhere Werte, vor allem weil sie die Frage anders stellen und die Menschen ihre eigenen Fähigkeiten anders einschätzen. In ihrer Strategie Cymraeg 2050 setzte sich die walisische Regierung das Ziel von einer Million Sprechern bis 2050.

Māori: von der Mehrheits- zur Minderheitensprache

Māori (te reo Māori) ist die ostpolynesische Sprache der indigenen Bevölkerung Neuseelands und das südlichste Mitglied der austronesischen Sprachfamilie. Im 19. Jahrhundert sprachen es die meisten Māori, und in ländlichen Gebieten beherrschten es auch manche Siedlerkinder. Die Schulpolitik förderte jedoch das Englische: Die Education Ordinance von 1847 machte es zur Hauptsprache der Schulen, und im frühen 20. Jahrhundert wurden Māori-Schüler bestraft, oft körperlich, wenn sie im Klassenzimmer oder auf dem Schulhof Māori sprachen. Viele Eltern nahmen dies hin, weil sie wollten, dass ihre Kinder in einer englischsprachigen Gesellschaft Erfolg hatten.

Bis zum Zweiten Weltkrieg blieb Māori die Erstsprache der meisten Māori. Der Rückgang beschleunigte sich nach dem Krieg, als Māori in großer Zahl in die Städte zogen und Kinder fern von den Großeltern aufwuchsen, die traditionell eine große Rolle im Familienleben gespielt hatten. In den 1980er-Jahren sprachen weniger als 20 % der Māori die Sprache auf muttersprachlichem Niveau, und viele von ihnen verwendeten sie zu Hause nicht mehr. Schon in den 1970er-Jahren setzten sich Gruppen junger Māori, darunter Ngā Tamatoa, dafür ein, dass Māori in den Schulen unterrichtet wird; 1972 wurde dem Parlament eine Petition mit Zehntausenden von Unterschriften überreicht. Die Woche der Māori-Sprache (Te Wiki o te Reo Māori) findet seit 1975 jedes Jahr statt.

Nester, Schulen und Amtssprachenstatus

Das bekannteste Instrument der Wiederbelebung des Māori ist das kōhanga reo, wörtlich „Sprachnest“. Das erste wurde 1982 in Wainuiomata bei Wellington eröffnet, drei Jahre später gab es mehr als 300. Es handelt sich um Vorschuleinrichtungen für Kinder bis sechs Jahre, in denen nur Māori gesprochen wird und die von den Familien (whānau) selbst unter Mitwirkung angesehener Älterer (kaumātua) geführt werden. Ihnen folgten die kura kaupapa Māori, Schulen mit Unterricht auf Māori – die erste 1985 –, deren Status im Education Act 1989 geregelt wurde. Andere Gemeinschaften übernahmen die Idee der Sprachnester, darunter die Hawaiier (Pūnana Leo).

1986 stellte das Waitangi Tribunal, das Ansprüche der Māori aus dem Vertrag von Waitangi (1840) verhandelt, fest, dass die Māori-Sprache ein taonga ist, ein durch den Vertrag geschützter Schatz. Das Parlament verabschiedete daraufhin den Māori Language Act 1987, der Māori zur Amtssprache machte, das Recht garantierte, es vor Gericht zu verwenden, und die Kommission für die Māori-Sprache (heute Te Taura Whiri i te Reo Māori) einrichtete. 2016 wurde er durch Te Ture mō Te Reo Māori ersetzt.

Bei der Volkszählung 2023 gaben 213.849 Einwohner Neuseelands (4,3 %) an, sich auf Māori über alltägliche Dinge unterhalten zu können, gegenüber 148.395 im Jahr 2013. Unter Menschen, die sich ethnisch als Māori bezeichneten, lag der Anteil bei 20,5 %. Die Sprachkompetenz dieser Sprecher ist sehr unterschiedlich, und nur eine Minderheit verwendet Māori zu Hause als Hauptsprache. 2011 warnte das Waitangi Tribunal, dass die Sprache nach einer echten Wiederbelebung in den 1980er- und in der ersten Hälfte bis Mitte der 1990er-Jahre wieder schwächer werde, unter anderem wegen des Verlusts der älteren Muttersprachler, die die Wiederbelebung getragen hatten.

Manx: die Sprache, die nicht verschwand

Manx (Gaelg) ist die goidelische keltische Sprache der Isle of Man in der Irischen See, eng verwandt mit dem Irischen und dem Schottisch-Gälischen. Henry Jenner schätzte 1874, dass noch etwa 30 % der Inselbevölkerung es sprachen. Die Eltern hörten jedoch auf, es an ihre Kinder weiterzugeben, weil sie das Englische für nützlicher hielten, und bei der Volkszählung 1961 gaben nur 165 Personen an, Manx zu können.

1899 wurde die Gesellschaft für die Manx-Sprache (Yn Çheshaght Ghailckagh) gegründet. Mitte des 20. Jahrhunderts gab es nur noch wenige ältere Muttersprachler; 1948 nahm die Irish Folklore Commission auf Anregung von Éamon de Valera ihre Sprache auf, und die Aufnahmen halfen später bei der Wiederbelebung. Ned Maddrell, der am 27. Dezember 1974 starb, wird oft als letzter Muttersprachler des Manx bezeichnet – genauer als der letzte Mensch, der in einer Gemeinschaft aufgewachsen war, in der Manx die Alltagssprache war. „Letzter Sprecher“ ist bei aussterbenden Sprachen immer eine gewisse Vereinfachung, weil die Grenze zwischen Muttersprachlern, Menschen, die die Sprache als Kinder nur gehört haben, und solchen, die sie später gelernt haben, meist fließend ist.

Manx kam nie ganz außer Gebrauch. Interessierte lernten es von den letzten Sprechern und aus schriftlichen Quellen, darunter der Manx-Übersetzung der Bibel, die 1775 erstmals vollständig in einem Band erschien. 1992 wurde eine Abteilung für die Manx-Sprache unter der Leitung von Brian Stowell eingerichtet, und heute wird Manx an allen Grund- und weiterführenden Schulen der Insel als Wahlfach unterrichtet. Die Bunscoill Ghaelgagh, eine Grundschule in St John's, erteilt fast ihren gesamten Unterricht auf Manx (2016 hatte sie 67 Schüler), und die Spielgruppen Mooinjer Veggey bringen die Sprache noch jüngeren Kindern nahe. Der erste Roman in Manx erschien 2006.

Bei der Volkszählung 2021 gaben über 2000 Einwohner der Insel an, gewisse Kenntnisse des Manx zu haben, fast alle als Zweitsprache; ob Kinder, die von Geburt an auf Manx erzogen werden, als neue Muttersprachler gelten, ist umstritten. 2009 führte der Atlas of the World's Languages in Danger der UNESCO Manx als ausgestorben, obwohl Hunderte Menschen auf der Insel es sprachen; später änderte die UNESCO die Einstufung in „kritisch gefährdet“. Dieser Atlas führt Manx nach Glottolog (Quelle: ElCat) als wiedererweckte Sprache.

Hebräisch: ein Ausnahmefall

Hebräisch (עברית, ivrit) ist der einzige allgemein anerkannte Fall, in dem eine Sprache, die jahrhundertelang keine Muttersprachler hatte, wieder zur Muttersprache einer ganzen Gemeinschaft wurde – heute von Millionen Menschen. In der Spätantike hörte sie auf, Muttersprache zu sein, wurde aber ununterbrochen weiter geschrieben und gelesen: Sie diente dem Gebet, der Gelehrsamkeit und der Literatur sowie als Verständigungsmittel zwischen jüdischen Gemeinden mit unterschiedlichen Muttersprachen. Die Wiederbelebung begann daher nicht aus dem Nichts. Was fehlte, waren Wörter für die moderne Welt und vor allem Familien, die die Sprache an ihre Kinder weitergaben.

Die Wiederbelebung wird meist mit Elieser Ben-Jehuda (1858–1922) verbunden, der sich 1881 in Jerusalem niederließ, zu Hause nur Hebräisch sprach, hebräische Zeitungen herausgab, neue Wörter prägte und mit der Arbeit an einem großen Wörterbuch begann. Sein Sohn Itamar Ben-Avi (geboren 1882) wird oft als erster Muttersprachler des Neuhebräischen bezeichnet. Nach vorherrschender Auffassung war Ben-Jehudas Rolle jedoch vor allem die eines Anregers und eines Symbols. Entscheidend waren die hebräischen Schulen in den landwirtschaftlichen Siedlungen der Einwanderer – in Rischon LeZion etwa wurde ab 1886 ausschließlich auf Hebräisch unterrichtet – und die Kinder, die das Hebräische als ihre eigene Sprache annahmen. Das Komitee für die hebräische Sprache, Vorläufer der Akademie für die hebräische Sprache (1953), wurde 1890 gegründet; 1922 wurde Hebräisch eine der Amtssprachen des britischen Mandatsgebiets Palästina, und seit 1948 ist es Amtssprache Israels. Die Seite über die Hebräer und die Aramäer erzählt die Geschichte ausführlicher.

Warum es hier gelang, wird meist mit einem Zusammentreffen von Umständen erklärt, die sich anderswo schwer wiederholen lassen: Einwanderer mit unterschiedlichen Muttersprachen brauchten eine gemeinsame Sprache, das Hebräische besaß eine reiche schriftliche Überlieferung, und für die neue Gemeinschaft war es ein Symbol der nationalen Erneuerung. Wie weit sich die wiederbelebte Sprache von der alten unterscheidet, ist umstritten. Der Linguist Ghil'ad Zuckermann vertritt die Ansicht, das heutige israelische Hebräisch sei eine hybride Sprache mit einer starken jiddischen und allgemeiner europäischen Komponente; andere Forscher betonen seine Kontinuität mit dem älteren Hebräisch in Grammatik und Wortschatz.